Indijanske vojne

Katja Potočnik
Strokovnjak za izdelke in nabavo z več kot 15 leti izkušenj v trgovini

Pogodbe niso odpravile groženj za indijanski način življenja in zato niso mogle dolgoročno preprečiti nasilja. Uničevanje divjadi s strani Američanov je zaostrilo tekmovanje med plemeni za bizone in druge preostale živali. Ameriška vojska se je sredi 1850-ih zapletla v več spopadov s plemeni Sioux, Cheyenne in Arapaho Lakota. V dveh letih po odkritju zlata v Koloradu leta 1858 se je na ozemlje Arapahov zgrnilo na tisoče iskalcev zlata, s čimer so kršili pogodbo iz leta 1851. Nekateri Arapahi so se odzvali s selitvijo severno od reke Platte. Za južne skupine, ki so ostale, so se odnosi z vsiljivci poslabšali in 29. novembra 1864 so beli miličniki v Sand Creeku v Koloradu izvedli pokol nad Cheyenni in Arapahi pod vodstvom Black Kettlea in White Antelopea. Kot odgovor so se člani teh plemen, skupaj z nekaterimi Siouxi, Komanči in Kiowami, zatekli k vojni. Začeli so vrsto napadov na postojanke ob priseljenskih poteh. Relativni mir je bil vzpostavljen, ko so južni Arapahi, nekatere skupine Cheyennev, Komanči in Kiowaji v letih 1865 in 1867 sprejeli pogodbe, ki so jih omejile na rezervate. V zameno so zvezni uradniki zagotovili, da bodo Indijanci zaščiteni pred napadi naseljencev in vojakov ter da bodo prejeli dobrine kot nadomestilo za uničenje bizonov in druge divjadi. Ko so Komanči in Kiowaji ponovno začeli z napadi, ker vlada ni zagotovila zadostnih obrokov, je vojska uničila njihova zimska taborišča in jih prisilila k vrnitvi v rezervate ob Rdeči reki.

Na osrednjih in severnih planjavah so se skupine Cheyennev, Arapahov in Lakota Siouxov prav tako borile za svojo zaščito. Odkritje zlata v Montani leta 1862 je v regijo in skozi njo pripeljalo veliko število ne-Indijancev. Ko je zvezna vlada zgradila utrdbe za zaščito naseljencev in poti do zlatih polj, t.i. Bozemanovo pot, so Indijanci oblegali utrdbe in prisilili ZDA k pogajanjem o poravnavi. V pogodbi iz Fort Laramieja leta 1868 so se zvezni pogajalci strinjali, da evakuirajo utrdbe, ustanovijo obsežen rezervat (»Veliki rezervat Siouxov«) v Južni in Severni Dakoti ter zagotovijo lovske pravice Indijancev.

Kljub temu so Sioux in njihovi zavezniki sčasoma doživeli enako usodo kot Komanči in Kiowaji. Ko so Američani leta 1874 odkrili zlato na območju Black Hills v okviru Velikega rezervata Siouxov, je zvezna vlada zaman poskušala prepričati Siouxe, da bi zemljo prodali ali oddali v najem. Leta 1876 je izbruhnila vojna med vojsko ter Siouxi in severnimi Cheyenni. Indijanci, ki sta jih vodila Gall in Sitting Bull (oba Hunkpapa Sioux), so premagali čete pod poveljstvom generala Georgea Armstronga Custra v bitki pri Little Bighornu, vendar je zimska kampanja 1876-77 večino Siouxov in Cheyennev prisilila k vrnitvi v rezervate ali begu v Kanado. Med slednjimi so se tisti, ki jih je vodil Sitting Bull, vrnili v rezervat leta 1881, medtem ko so se drugi trajno naselili v Kanadi. Ob vrnitvi Sitting Bulla so bila vsa ljudstva s planjav naseljena v rezervate.

Uspehi vojske proti nekaterim plemenom s planjav so bili v veliki meri posledica pomoči drugih indijanskih plemen, ki so služila kot izvidniki in pomožne enote. Pawneeji, Arikare in Crowi so pomagali ameriški vojski v boju proti Lakotam, medtem ko so se Pawneeji, Caddoji in Wichite povezali z ZDA proti Komančem. Vojaška služba je bila za nekatere Indijance način prilagajanja na spreminjajoče se razmere. S služenjem kot izvidnik ali pomožni vojak si je Indijanec lahko zagotovil materialne koristi zase in za svojo družino, vključno z dodatnimi obroki, hrano, denarjem in konji, zajetimi v boju. Nekateri domorodci s planjav so ZDA videli kot manjšo grožnjo kot plemena, kot so Sioux. Služba v vojski je prav tako nudila pot za pobeg, čeprav začasen, iz življenja v rezervatu ter priložnost za pridobitev časti in statusa z bojem. Podobni motivi so kasneje spodbudili Indijance s planjav k služenju v ameriških oboroženih silah v kasnejših konfliktih, kot sta prva in druga svetovna vojna, korejska vojna in Vietnam.

1
Pogodbe, razlastitev in vojna v Kanadi

2
Rezervati, dodelitve zemljišč in asimilacija

3
Druga svetovna vojna in konec vojne

Pogodbe, razlastitev in vojna v Kanadi

V kanadskih prerijah je trgovina s krznom ostala glavni način interakcije med Indijanci in belci vse do konca 1860-ih let. Vzpostavilo se je »skupno ozemlje« med Črnonožci (Blackfoot), Gros Ventri, Assiniboini in Creeji s planjav na eni strani ter trgovci s krznom na drugi. Izmenjava idej je zmanjšala rasne predsodke, darila so ustvarila namišljene sorodstvene vezi, poroke med člani podjetij in plemen ter spolna interakcija pa so ustvarile veliko populacijo Metisov (oseb mešanega, francoskega in britanskega porekla). Ta kulturna prilagoditev se je končala z zatonem trgovine s krznom v 1860-ih letih. Leta 1870, po letih slabšanja virov in zmanjševanja dobička, je družba Hudson’s Bay Company prodala deželo Rupert Dominion-u Kanada.

Tako kot njihovi kolegi v ZDA so tudi kanadski uradniki želeli umakniti Indijance s planjav in Metise s poti kanadske pacifiške železnice, ki se je naseljevala v večjem številu v prerijskih provincah. V upanju, da se bodo naučili iz izkušenj ZDA in se izognili vrsti finančno dragih vojn, so uradniki iz Ottawe med letoma 1871 in 1877 s plemeni s planjav izpogajali serijo sedmih oštevilčenih pogodb. Domorodci so pogodbe sprejeli, potem ko je bilo gibanje, ki ga je vodil Metis Louis Riel za ustanovitev neodvisne metiške vlade leta 1869, zadušeno, in ker so želeli vladno pomoč za nadomestilo izgube bizonov. Anishinaabe z Rdeče reke (Chippewa), Creeji s planjav, Anishinaabe s planjav, Siksika (severni Črnonožci), Bloods, severni Piegani, Sarceeji in nekateri Assiniboini so bili med skupinami s planjav, s katerimi je vlada podpisala pogodbe. Na splošno so pogodbe določale, da bodo domorodci sprejeli rezervate in posamezna zemljišča v zameno za pomoč vlade na področju kmetijstva.

Rezervati, dodelitve zemljišč in asimilacija

Zaradi izgube gospodarskih virov in vojaških porazov so se ljudstva s planjav znašla omejena v rezervatih v ZDA in Kanadi. Življenje v rezervatih je predstavljalo radikalno spremembo v primerjavi s prejšnjim obstojem Indijancev. Nekatere skupine, kot so Cheyenneji in Arapahi, ki so bili preseljeni v Oklahomo, so se znašli daleč od doma, kjer okolje ni bilo znano in je bila prilagoditev težka. Tudi za tiste, ki so ostali na relativno znanem ozemlju, je bila mobilnost, ki je bila sestavni del njihovega načina življenja lova na bizone, izgubljena. Čeprav so Indijanci smeli zapustiti rezervat za lov, je njihov glavni plen, bizon, do začetka 1880-ih skoraj izginil. Za Caddoje, Wichite in druga ljudstva s planjav, ki so bila odvisna od kmetijstva, so se zemljišča v rezervatih pogosto izkazala za nezadostna za obdelavo. Ljudstva s planjav, ki so nekoč svoj obstoj črpala iz zemlje in bizonov, so v mnogih pogledih postala gospodarsko odvisna od ZDA.

Vendar pa so rezervati kljub vsem težavam predstavljali domove za ta ljudstva in okolje za njihove kulture. Zlasti v ZDA so si humanitarni »reformatorji« prizadevali odvzeti celo to edino rešilno bilko. Ti reformatorji in njihovi zagovorniki v vladi so trdili, da imajo Američani dolžnost »civilizirati« Indijance s pretrganjem plemenskih vezi in njihovo absorpcijo v belo družbo kot posameznike.

Več dejavnikov je pomagalo reformatorjem pridobiti podporo za njihove ideje. V kontekstu vojn na planjavah in širjenja bele kolonizacije se je zdelo, da je absorpcija Indijancev v belo družbo edini način, da se prepreči njihovo izumrtje. Želja evangeličanskih kristjanov po ustvarjanju »pravičnega imperija« v ZDA je spreobrnitev »rdečih poganov« postavila za pomemben cilj. Industrializacija in vse večje priseljevanje katoličanov in Judov iz vzhodne Evrope sta se zdela kot grožnja tradicionalnim anglosaksonskim podeželskim vrednotam in sta podžigala željo po »amerikanizaciji« prvih Američanov. Reformatorji so tudi menili, da bi asimilacija končala odvisnost mnogih Indijancev od vladnih obrokov in rent.

Zakon o splošni dodelitvi zemljišč (General Allotment Act) iz leta 1887 (skupaj s kasnejšimi zakoni in dopolnili) je sčasoma postal sredstvo, s katerim so reformatorji poskušali izkoreniniti indijanske kulture in družbe. Zakon, ki ga je sponzoriral senator iz Massachusettsa Henry Dawes, je predvideval konec plemenske skupne lastnine in dodelitev zemljišč v rezervatih v posamezne parcele. Dawes in reformatorji so trdili, da bo zakon pretrgal vezi ljudstev z njihovimi »zaostalimi« plemenskimi kulturami in družbami, hkrati pa jih bo prisilil, da postanejo marljivi kmetje. Neizkoriščena zemljišča v rezervatih bi nato prodali kot presežna zemljišča ne-Indijancem. To bi dodatno olajšalo asimilacijo z zmanjšanjem zemljišč, ki jih Indijanci lahko uporabljajo za lov, in bi Indijancem omogočilo učenje od njihovih belih sosedov.

Dodeljevanje zemljišč ni postalo tako pomemben (in škodljiv) vidik indijanske politike v Kanadi. Zakon o Indijancih iz leta 1869 je plemenskim svetom podelil pravico, da dodelijo polno lastninsko pravico do določenih zemljišč v rezervatih posameznikom, ki so nato smeli svojo zemljo prodati, oddati v najem ali zakupiti le drugim članom plemena. Posledično ne-domorodni Indijanci preprosto niso imeli enakih možnosti za nakup »presežnih« nedodeljenih zemljišč ali dostop do dodeljenih zemljišč.

Kanadčani so sledili zgledu Američanov pri uporabi izobraževanja kot sredstva za asimilacijo. Sredi 1890-ih let sta vladi ZDA in Kanade financirali mrežo internatov in indijanskih šol za spodbujanje asimilacije. Te šole so nudile šolsko in poklicno izobraževanje, hkrati pa učencem prepovedovale sodelovanje v indijanskih kulturnih dejavnostih, kot so govorjenje domorodnih jezikov in prakticiranje domorodnih religij.

Uradniki v Washingtonu in Ottawi so zatirali kulturne prakse Indijancev s planjav tudi na druge načine. V Kanadi je Zakon o Indijancih iz leta 1876 (s kasnejšimi spremembami) prepovedal tradicionalne plemenske vlade ter različne verske in kulturne prakse, kot sta Sončev ples in Ples žeje (Thirst Dance). V ZDA so zvezni agenti prisilili Indijance k obiskovanju krščanskih obredov, sprejetju oblačil in pričesk »državljanov«, sledenju le tistim indijanskim voditeljem, ki jih je odobrila zvezna vlada, ter vzdržanju od kulturnih praks, kot sta Sončev ples in poligamija.

Druga svetovna vojna in konec vojne

Tako kot New Deal je imela tudi druga svetovna vojna ogromen vpliv na Indijance s planjav. Na tisoče jih je služilo v oboroženih silah ZDA in Kanade, vojne dejavnosti pa so spodbudile gospodarske priložnosti. Sioux so na primer pomagali pri gradnji vojaških objektov na severnih planjavah. V drugih primerih so se Indijanci preselili v urbana območja, da bi delali v vojni industriji, migracija, ki se je do neke mere nadaljevala. V Kanadi so številni Indijanci, ki so služili med drugo svetovno vojno, pridobili državljanstvo in politične pravice, kar jim je dalo več sredstev za boj za verske pravice ter za boljše programe izobraževanja, stanovanja in zdravstva. Številna od teh prizadevanj so obrodila sadove z Zakonom o Indijancih iz leta 1951, ki je domorodcem podelil večjo svobodo pri izvajanju verskih in kulturnih obredov ter pravico do zbiranja političnih sredstev in uživanja alkohola zunaj rezervatov.

Leta 1946 je kongres sprejel Zakon o komisiji za indijanske zahtevke, ki je ustanovil Komisijo za indijanske zahtevke. Preko komisije so lahko domorodci od zvezne vlade pridobili odškodnino za pretekla slaba ravnanja, kot so kršitve pogodb in zasegi zemljišč. Številne indijanske skupine s planjav so vložile zahtevke pri komisiji. Pawneeji so na primer leta 1962 prejeli 7,3 milijona dolarjev od Komisije za indijanske zahtevke kot priznanje za prejšnja »nerazumno nizka« plačila za njihovo zemljo.

Komisija za indijanske zahtevke pa je bila tudi mehanizem za odpravo zaostalih indijanskih zahtevkov kot uvod v prekinitev zvezne obveznosti do plemen. Uspeh, ki so ga Indijanci dosegli med drugo svetovno vojno, skupaj z njihovo željo po zmanjšanju zveznih izdatkov in spodbujanju nacionalne enotnosti med hladno vojno, je mnoge prepričal, da Indijanci ne potrebujejo več »posebne obravnave«. Ti pogledi so med letoma 1953 in začetkom 1960-ih let privedli do politike »prekinitve« (termination). Cilj prekinitve je bil končati upravičenost Indijancev do nekaterih zveznih storitev in odpraviti status zveznega skrbništva nad indijanskimi zemljišči. Slednji ukrep bi rezervate podvrgel državnim zakonom, državnim davkom in drugim silam, ki bi verjetno erodirale in uničile edinstven kulturni status domorodcev. Eno pleme s planjav, severni Ponca, je bilo razglašeno za »prekinjeno«. Zvezna vlada je financirala tudi program prostovoljne preselitve, da bi spodbudila Indijance k selitvi v urbana območja, kot je Denver, kjer naj bi imeli več možnosti za zaposlitev in bi se lažje asimilirali.

Na nek način bi lahko preselitev v urbana območja šteli za oživitev stare strategije fizične mobilnosti Indijancev s planjav. Rezultati preselitve pa so se pogosto izkazali za mešane. Do 40 % preseljenih se je sčasoma vrnilo v svojo matično skupnost. Urbano življenje je povzročilo ali poslabšalo težave, kot so alkoholizem, nasilje v družini in revščina. Kljub temu so nekateri preseljenci našli zaposlitev, interakcija ljudi iz različnih plemen pa je prispevala k spodbujanju »vse-planjavske« in »vse-indijanske« zavesti.